【译文】来信说“真知就是用来践行的不能践行的不能称作知这种说

【译文】来信说：“真知就是用来践行的，不能践行的不能称作知，这种说法如果是为了让学者们抓住要点，使他们务必着实践行就还可以。但如果真的认为行就是知，恐怕一味探求本心，于是遗忘了事物中的道理，必定有暗昧而不能明白的地方，这怎么是圣人知行并进的固有法则呢？”

求知时的真切笃实之处就是行，行动时的自觉洞察之处就是知。知行工夫本就不可以分离。只因为后世学者把知行当作两件事来做，违背了知行本体，所以才有知行合一并进的说法。“真知就是用来践行的，不能践行的不能称作知”，就用来信所说的“知道食物才能去吃”等比喻可知，前面我已经大略讲到了。这个固然是为了让学者抓住要点，为拯救时弊而提出来的，然而知行本体原本就是这样，并不是把自己的想法掺杂到里面，暂且提出这种学说，以追求一时的效果。“一味探求本心，于是遗忘了事物中的道理”，这种说法大概是指丧失了本心的人。事物的道理并不在我的心外，在我的心外探求事物之理，就找不到事物之理。遗忘物理而探求我的心，我的心又是什么事物呢？心的本体就是性，性就天理。所以有孝敬父母的心，就有孝敬的道理；没有孝敬父母的心，就没有孝敬的道理。有对君主忠诚的心，就有忠诚的道理，没有忠于君主的心，就没有忠诚的道理。天理难道在我的心外吗？朱子说：“人所以要为学，就是因为存在心和理。心虽然主导着人的身体，但实际上掌控着天地万物之理；理虽然分散在万事万物之中，但实际上都存在于人心中。”在这一分一合之间，难免产生促使学者们把心与理分为两个东西的弊病。后世学者所以有“一味探求本心，于是遗忘了事物中的道理”的担忧，正因为不知道心就是理。在心外探求事物的道理，就有暗昧而不明白的地方，这就是告子主张“义”在外，而孟子批评他不知“义”的原因。心只有一个，从它贯穿全体的情感而言称之为仁，从它的适宜恰当而言称之为义，从它的思索条理而言称之为理。不能在心外探求仁，不能在心外探求义，难道唯独可以在心外探求理吗？在心外探求天理，这是知行之所以被分为两截的原因。在自己的心中探求天理，这是圣人知行合一的教诲，您又有什么疑虑呢？

语出朱熹《大学或问》第五《知本知至章》。

恻怛（cè dá）：恻隐，哀伤，恳切。

【】来书云：“所释《大学》古本，谓‘致其本体之知’，此固孟子尽心之旨。朱子亦以虚灵知觉为此心之量。然尽心由于知性，致知在于格物。”

“尽心由于知性，致知在于格物”，此语然矣。然而推本吾子之意，则其所以为是语者，尚有未明也。朱子以“尽心、知性、知天”为“物格知致”，以“存心、养性、事天”为“诚意、正心、修身”，以“夭寿不贰、修身以俟”为知至仁尽、圣人之事。若鄙人之见，则与朱子正相反矣。夫“尽心、知性、知天”者，生知安行，圣人之事也。“存心、养性、事天”者，学知利行，贤人之事也。“夭寿不贰，修身以俟”者，困知勉行，学者之事也。岂可专以尽心知性为知，存心养性为行乎？吾子骤闻此言，必又以为大骇矣。然其间实无可疑者，一为吾子言之。夫心之体，性也；性之原，天也。能尽其心，是能尽其性矣。《中庸》云“惟天下至诚为能尽其性”，又云“知天地之化育”，“质诸鬼神而无疑，知天也”，此惟圣人而后能然，故曰“此生知安行，圣人之事也”。存其心者，未能尽其心者也，故须加存之之功；必存之既久，不待于存而自无不存，然后可以进而言尽。盖“知天”之“知”，如“知州”、“知县”之“知”。知州，则一州之事皆己事也，知县，则一县之事皆己事也，是与天为一者也；事天则如子之事父，臣之事君，犹与天为二也。天之所以命于我者，心也，性也。吾但存之而不敢失，养之而不敢害，如“父母全而生之，子全而归之”者也。故曰“此学知利行，贤人之事也”。至于“夭寿不贰”，则与存其心者又有间矣。存其心者，虽未能尽其心，固已一心于为善，时有不存，则存之而已。今使之夭寿不贰，是犹以夭寿贰其心者也。犹以夭寿贰其心，是其为善之心犹未能一也。存之尚有所未可，而何尽之可云乎？今且使之不以夭寿贰其为善之心，若曰死生夭寿皆有定命，吾但一心于为善，修吾之身，以俟天命而已，是其平日尚未知有天命也。事天虽与天为二，然已真知天命之所在，但惟恭敬奉承之而已耳。若俟之云者，则尚未能真知天命之所在，犹有所俟者也，故曰所以立命。“立”者，“创立”之“立”，如“立德”、“立言”、“立功”、“立名”之类，凡言“立”者，皆是昔未尝有，而今始建立之谓，孔子所谓“不知命，无以为君子”者也。故曰“此困知勉行，学者之事也”。今以尽心、知性、知天为格物致知，使初学之士，尚未能不贰其心者，而遽责之以圣人生知安行之事，如捕风捉影，茫然莫知所措其心，几何而不至于“率天下而路”也！今世致知格物之弊，亦居然可见矣。吾子所谓“务外遗内，博而寡要”者，无乃亦是过欤？此学问最紧要处。于此而差，将无往而不差矣！此鄙人之所以冒天下之非笑，忘其身之陷于罪戮，呶呶其言，其不容已者也。

【译文】来信说：“您所解释的《大学》古本称‘呈现本体的良知’，这本来是孟子尽心的主旨。朱子也把虚灵知觉看做是心的标准。但尽心还必须通过知性，致知还在于格物。”

“尽心由于知性，致知在于格物”，这句话是对的。然而推究您的意思，之所以这么讲，还是因为有不明白的地方。朱子把尽心、知性、知天看做是格物致知，把存心、养性、事天看做是诚意、正心、修身，把“夭寿不贰，修身以俟”看做是洞察善恶，穷尽仁德的圣人事业。我的看法和朱子正好相反。尽心、知性、知天，生而知之，安命而行，这是圣人的层次。存心、养性、事天，通过学习而知道，有所利而行动，这是贤人的层次。“夭寿不贰，修身以俟”，在困顿中学习而知道，勉力而行，这是学者的层次。怎能只把尽心知性看做知，把存心养性看做行呢？您突然听到这种讲法，肯定又要惊骇了。然而这中间实在没有什么可怀疑的，让我逐一为您辨析清楚。心的本体是性，性的本源是天。能充分识得心，就能充分发挥人的本性了。《中庸》说“只有天下至诚的人能穷尽其本性”，又说“知道天地的化育”，“质问鬼神而没有疑问，这就是知天”，这是只有圣人才能达到的层次，所以说“这是生而知之，安命而行，圣人的行事状态”。存养了本心，不能完全穷尽本心，所以必须要添加存养的工夫。必须存养的工夫久了，等到不需要存养而本心自然存养，然后可以进一步说穷尽。“知天”的“知”，就像“知州”、“知县”的“知”一样。知州，则一州之内的事情都是自己的分内事，知县，则一县之内的事情都是自己的分内事，这是与天合为一体。事天就像子女侍奉父亲、臣下侍奉君主一样，仍然与天分开为两者。天赋予我的是心，是性。我只有保存它而不敢丧失，涵养它而不敢伤害，就如“父母全而生之，子全而归之”。所以说“这是通过学习而知道，有所利而行动，属于贤人行事的状态”。至于“夭寿不贰”，则与存养本心的人又有区别。存养本心，虽然没有穷尽本心，本来已经一心为善，偶尔不能存养，则保存而已。如今使它夭寿不贰，这是以夭寿两件事分离了他的心。由于夭寿使得人心不定，是由于为善之心不能专一。存养本心都还没有达到，怎么能谈论尽心呢？如今假使不因为夭寿而使为善的心出现不专一，就好比说死生夭寿都是命，我只要一心为善，修治我的身，来等待天命的安排而已，这是平日还不知道有天命的存在。事天虽然与天区分为二，然而已经真正知道了天命的存在，只是恭敬奉承天命而已。至于“修身以俟”之类的说法，是因为还没有真正知道天命之所在，仍然有所等待，所以说是立命。“立”，是“创立”之“立”，如“立德”、“立言”、“立功”、“立名”一样，凡是讲“立”，都是指过去没有，从今开始建立的意思，就是孔子所谓的“不知道天命，不能成为君子”一样。所以说“这是困顿中勉力而行，属于学者的行事状态”。现在把尽心、知性、知天看做是格物致知，使得初学者还没有做到内心专一，就急忙以圣人生知安行的行事状态来苛求他，这就好比捕风捉影，使人茫然不知如何安顿内心，怎不导致“率领天下的人疲于奔命”！当今之世，格物致知的弊端显而易见。您所谓的“追求外物，遗忘本心，博学多识却不得要领”不就是错在这里吗？这是学问最关键的地方。在这里出了问题，那么到处都会出问题。我之所以冒着天下人的非议和嘲笑，忘记自身陷于罪责刑戮之中，还不断叙说，实在是因为这个问题已经刻不容缓了。

语出《礼记·祭义》：“天之所生，地之所养，无人为大，父母全而生之，子全而归之，可谓孝矣；不亏其体，不辱其身，可谓全矣。”

语出《论语·尧曰》：“子曰：‘不知命，无以为君子也。不知礼，无以立也。不知言，无以知人也。’”

语出《孟子·滕文公上》：“然则治天下独可耕且为与？有大人之事，有小人之事。且一人之身，而百工之所为备。如必自为而后用之，是率天下而路也。”

【】来书云：“闻语学者，乃谓‘即物穷理’之说，亦是玩物丧志。又取其‘厌繁就约’、‘涵养本原’数说标示学者，指为晚年定论，此亦恐非。”

朱子所谓“格物”云者，在“即物而穷其理”也。即物穷理，是就事事物物上求其所谓定理者也，是以吾心而求理于事事物物之中，析“心”与“理”而为二矣。夫求理于事事物物者，如求孝之理于其亲之谓也。求孝之理于其亲，则孝之理其果在于吾之心邪？抑果在于亲之身邪？假而果在于亲之身，则亲没之后，吾心遂无孝之理欤？见孺子之入井，必有恻隐之理，是恻隐之理果在于孺子之身欤？抑在于吾心之良知欤？其或不可以从之于井欤？其或可以手而援之欤？是皆所谓理也。是果在于孺子之身欤？抑果出于吾心之良知欤？以是例之，万事万物之理，莫不皆然。是可以知析心与理为二之非矣。夫析心与理而为二，此告子“义外”之说，孟子之所深辟也。“务外遗内，博而寡要”，吾子既已知之矣，是果何谓而然哉？谓之玩物丧志，尚犹以为不可欤？若鄙人所谓致知格物者，致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知，即所谓天理也。致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也。事事物物皆得其理者，格物也。是合心与理而为一者也。合心与理而为一，则凡区区前之所云，与朱子晚年之论，皆可以不言而喻矣！

【译文】来信说：“听您对学生说，‘即物穷理’的学说，也是玩物丧志。又从朱子的学说中选取‘厌繁就约’、‘涵养本原’等几种主张，教导给学生，并认为这是朱子晚年定论，这样恐怕也不正确。”

朱子所说的格物，意思是“接触事物并且穷究其道理”。即物穷理，是从事事物物上探求所谓的定理，这是以我的心去探求事事物物中蕴含的道理，把心与理分析为两个事物。在事事物物上探求道理，就好比说在父母身上探求孝顺的道理。在父母身上探求孝顺的道理，那么孝顺的道理到底是在我的心中呢？还是在父母的身上呢？假如真的在父母的身上，那么父母死了后，我的心是不是就没有孝顺的道理了？看见小孩子掉入井中，必定有同情的心，这种同情的心到底是在小孩子的身上呢？还是在我内心的良知上呢？或许不能跟着跳入井中？或者可以伸手拉他一下？这都是所谓的道理。这个道理果真在小孩子身上吗？还是存在于我内心的良知呢？以此类推，万事万物的道理，无不如此。这也可以看出把心和理区分为两个事物是不正确的。把心与理区分为二，这就是告子的义外学说，孟子对此进行了深刻批判。“追求外物，遗忘本心，博学多识却不得要领”的弊病，您既然已经知道了，这到底是因为什么才致使这样呢？称之为玩物丧志，您还认为不对吗？我所谓格物致知，是将我本心的良知推广到事事物物上。我本心的良知，就是天理。把我本心良知所包含的天理推行到事事物物上，那么万事万物就都得到它们自身的道理了。推究我内心的良知，就是致知。万事万物都得到各自的道理，就是格物。这是将心与理合为一体的说法。心与理合为一，那么我前面所讲的，与朱子晚年的言论，都可以不言而喻了。